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    　第二，既然要作評價，當然需要一套在價值之間作評價與取捨的尺度、標準。可是在今天，這類標準日益難求，原因在於虛無主義與相對主義。虛無主義否認價值有客觀性可言，否認價值的真實與可信，何從比較呢？相對主義雖然承認價值在主觀的意義上仍然是真實的，但只反映著當事人的偏好與欲望，隨著主體的差異而僅有相對的身分，更無從比較取捨。可是，如果在各項價值之間沒有比較的可能，我們對於未來，豈有可能期望「更好」？而如果未來無所謂更好，朝向未來之路豈有可能代表進步？如果連進步這個概念都得拋棄，未來不過是時間軸線上延伸出去的另一個點，我們又何必關心未來呢？

    　不能不指出，虛無主義乃是一種作態，而相對主義則出自懦弱。虛無主義者不僅無法決定該做甚麼事，甚至於無法確定為甚麼自己要以這種方式過日子。事實上，虛無主義者缺乏統一的人格，因為他根本無法確定自己是甚麼樣的一個人。但是沒有人能如此存在，所以虛無主義只是作態，假裝沒有所謂一套恆常價值，做為一己人格之所寄。

    　至於相對主義，則是一種自我封閉的狀態。畢竟，在價值之間作評比，需要有膽量面對不同的價值，有本事在其間作評比選擇，有勇氣挑戰他人，也有魄力修改、放棄、或者堅持自己的信念。不敢或者無力面對這些挑戰的人，正好躲進相對主義所提供的五彩氣泡裡，禮貌而冷漠地遙望其他氣泡裡的「他者」，享受小樓自成一統的安全感。

    　所以，要想對未來有期望，不能不先肯定有「進步」這回事；而要給進步提供內容，就得先勘破虛無主義與相對主義蠱惑。這是前瞻未來時必須滿足的第二種倫理條件。

我喜歡不算理由 如何看待他人才重要

    　價值判斷既然不能逃避，那麼價值判斷是如何成立的？關鍵所在是，任何價值判斷都需要理由，並且是其他人可望理解和接受的理由。「我喜歡」不算理由，我所喜歡的對象不一定有價值。「我喜歡」只是陳述私人的感受，既沒有涉及有待判斷的對象，也無足以顯示我的感受比別人的感受來得高明。用他人的理解與認可來過濾理由，不啻將他人的利害與觀點納入考量，取得一種超越自我、較為普遍的視角，從而可以排除荒唐的、不成為理由的藉口，保證理由以及它們所支持的期望符合起碼的道德標準與理性標準，也不至於把他人當作工具或者代價。這種對於理由之「普遍性」的要求，乃是對於未來有所期望時必須滿足的第三種倫理條件。

    　這裡強調了理由要經過他人的過濾，凸顯了「他人」正是前瞻未來時的一項重要的約束：如何看待他人，構成了期望未來的第四種倫理條件。不難看出，「期望」並不只涉及我個人或者「我們」；期望未來，具有一種公共性格，因為未來的社會面貌，不僅會影響到我之外的許多人，其實現也仰仗人們的合作。這種公共性格，要求我們承認他人與自己的地位平等、承認他人與自己的利害一樣重要、承認他人的願望跟自己一樣要列入考慮。在今天，人人會說寬容與尊重。可是寬容與尊重很容易變成一種有禮貌的冷漠，坐視身分、性別、階級、種族等等氣泡漫天飄盪，道德世界遭「巴爾幹化」，他人與我群分裂隔絕，也許互不相擾，但獨缺對他人的興趣跟關懷，更難找到利害與共的公共性。這種情況之下所設想的未來，只是一種我族中心的私願，缺乏對他人的尊重，也就缺乏道德的正當性。

    　綜合以上所談到的四項倫理條件可以看出，對未來作期望，同時即是對現在進行倫理的檢討與重建。一個社會要關心未來、展望未來，首先得問問自己有沒有條件奢談未來。一個社會如果（一）極端不平等、不自由，或者天災人禍為患、民生塗炭，或者（二）虛無主義與相對主義成風，或者（三）缺乏說理的資源和說理的文化，或者（四）無法與社會內外的其他人平等對話、缺少關懷與尊重，便很難發展出對於未來的想像與期望。因此，當我們認真眺望二十年後的未來之時，同時便要自問：自己身處的社會，在這幾方面，是不是已經有了足夠的自覺與共識，在相當程度上滿足了它們的要求？如果還有不足，是不是在此刻著手，改造此刻這個社會才是當務之急？

    　為了未來，我們此刻必須變得更好；此刻沒有改善，我們便沒有資格眺望未來。